當有一天你可以凝視死亡時，才能回過頭來看人生是什麼。 --李登輝問題是什麼才算做是「凝視死亡」?
這個世界是有秩序的，至少現代學科教育是如此假設的，所以我們才能回答：「太陽明天會從(1)東邊(2)西邊升起」， 又或著說如果某位詩人在十個地方用了某個字都是同一個意思，那麼在第十一個地方應該也是一樣的。 我們學習的物理、化學，整套的科學方法，無一不是假設了一個充滿秩序的世界。
因此，隨著基礎教育年數的增加，我們這個世代也變成幾千年來最最無法接受「隨機性」的一個世代。
但，這個世界是隨機/混亂(Chaotic)的，而且是赤裸裸地混亂!
太魯閣號的火車意外，再次提醒我們「天地不仁」，
* 若是拉住了手剎車，如果剎車失靈呢?
* 若是放下了輪檔，如果輪檔下的土坡陷落呢?
* 就算所有的工具車都放在離鐵路幾百公尺遠的地方，如果外太空來的小隕石砸到了火車呢?
更重要的是，就算是有人為上的過失，為什麼是這一台車，而不是上一台或是下一台?
中國有年獸的傳說，每到歲末年終的時候，年獸會出來隨機抓人，於是能夠「過年」， 大家彼此爭相慶祝，可能還順便為那被抓走的悲慘家庭，流下幾滴同情的眼淚(真心與否不知道)。 但故事書裡沒說的，是年獸真的存在，而且不是每年一天來抓人，而是無時無刻在取人性命：
* 每一天，有一百個美國人因為交通事故過世
* 既便是現在，每一天，有一千個美國人因Covid-19過世
就拿最近最熱門的疫苗接種來說，一個沒有人願意明言的事實就是，世界上就是有人因為打疫苗而身亡。 醫學可以用統計的理由告訴我們為什麼這是個值得冒的險，心理學家也可以分析極端案例被過份報導散布， 造成了我們心理過份放大了真正的危險。但對於那0.001%死去的人和他們的家屬來說，沒有人會告訴他們：「為什麼是我?」
也就是說，我們出門可能會死，不出門也可能會死，做不正確的醫療行為(排毒?)可能會死， 做正確的醫療行為還是可能會死。能夠深刻地感受這一點，然後可以正常的生活下去，才算是凝視死亡。 我常開玩笑說，如果每天我出門的時候，都跟家人說：「我走了，根據我今天的行程，我有0.00087%的機會會死喔」 然後家人回答：「願你今天的骰子有好運」這才是最科學與正確的描述。
近兩千年前的今天(受難日)，耶穌平靜、沒有一絲掙扎地走入死亡。耶穌是生命的王，他必須到死亡的領地裡戰勝敵人，才能夠宣告他是生命的主。但他最親近的門徒們不明白為何他要這麼做，在看到他被審問、判刑、上十字架不發一語時，他們甚至懷疑起一直跟隨的「救世主」，是否就是一個神棍?為了自身的安危，門徒們四散離開。然而不到一兩個月的時間，他們的態度180度地轉變。他們不再懷疑，並四處開始宣揚耶穌的名。如果耶穌沒有復活，那麼我們就得解釋門徒們態度的轉變是從何而來。如果耶穌真正地復活了，那我們最好仔細聽一聽他是如何戰勝死亡的。
為什麼這個世界既有制序又混亂?為什麼我們每天要面對死亡卻要活下去?面對災難中破碎的心靈，生命的盼望又在哪裡?這個問題或許不同的人會給出不同的答案，惟希望逝者安息，生者平安。
